• 北欧神话E

    2009-01-16

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    第十四章  美与爱之神芙蕾雅
     
     

     
      芙蕾雅(Freya),北欧神话中的美与爱之神,是涅尔德的女儿。在日耳曼,她和神后芙莉嘉混为一谈,但在挪威、瑞典、丹麦和冰岛,她是独立的神。
     
      当芙蕾雅和她的父亲到阿瑟加德做人质的时候,诸神惊羡于她非凡的美貌,立刻将弗尔克范格(Folkvang)之地及一座名为瑟斯瑞尼尔(Sessrymnir)的宫殿给她住。这宫殿非常之大,能够容纳有芙蕾雅的军队那样多的客人。
     
      虽然芙蕾雅是美与爱的女神,可这并不专指着女性的美和儿女情长的爱情。另一说,她也有极纯正的阳刚的性格,领导着女武神瓦尔基莉们到战场上挑选战死的勇士,一半的勇士归她带去,安置在瑟斯瑞尼尔大宫,这里的一切待遇和奥丁的瓦尔哈拉相同。除了这些战死的勇士以外,世间纯洁的少女及忠实的妻子,死后亦得入此瑟斯瑞尼尔大宫,与所爱者团圆。这种生活是北欧的英雄的女子所醉心的理想生活,因希望入此宫而殉夫的女子,在古代的北欧人里是很多的。人们关于恋爱的祈求,芙蕾雅也会留心听取。她经常尽力撮合那些恋人成为一对。
     
      因为是代表英雄的阳刚之美,芙蕾雅的上半身是战士的装束,着金铠、戴盔、执盾与矛,下半身方是平常女子的装束。
     
      芙蕾雅也被视为大地的人格化。北欧神话是用了许多女神来代表大地各方面的现象的,现在这里又是一例;所以,在这个意义上,她的丈夫是象征着夏日的奥都尔(Odur)。北欧神话又常用许多男神来代表太阳在四季中的各种现象,夏天的太阳已有伐利和弗雷作象征,此亦为一例。芙蕾雅很爱她的丈夫,他们生了两个女儿,一名赫诺丝(Hnoss),一名格尔塞蜜(Gersemi),是极美丽可爱的两个女孩子,她们的名字也因此成为一切可爱可贵之物的通称。
     
      但是奥都尔的爱情却没有那么专挚。和芙蕾雅同居一久,奥都尔厌了,忽然出门漫游,不知所在。芙蕾雅孤寂地守在家里,伤心落泪;她的泪水滴在石上,石为之软,滴在泥中,深入地下化为金沙,滴在海里,化为透明的琥珀。经过了许多时候,不见奥都尔回来,芙蕾雅自己出门寻访;她走遍了世界各处,且哭且寻,因此世界各处地下都有黄金。
     
      后来,终于在阳光照耀的南方的安石榴树下,芙蕾雅找到了奥都尔,那时芙蕾雅的快乐就像新娘一样。为纪念这安石榴,直至今日,北欧的习俗,新娘都是戴上安石榴花的。
     
      奥都尔又被视为“热情”或“情爱肉欲之欢”的象征;这便是芙蕾雅之所以紧追不舍的缘故。
     
      芙蕾雅当然是极喜欢首饰的。她从侏儒处得了一根黄金(或称珍珠)的项链【布里希嘉曼(Brisingamen,情热)】,更增加了她的美丽。她这金项链从不离身,只借过托尔一次(为托尔乔装芙蕾雅抢回雷锤的事),洛基曾设法要偷这金项链,幸得被守望神海姆达尔看见,才未成功。
     
      【这条布里希嘉曼项链是四个侏儒贝尔林(Berling)、德瓦林、格尔(Grer)和阿尔弗利克(Alfrik)造的。只要芙蕾雅戴上这项链,就没有男人能抵挡她的魅力,所以她一定要拿到手;但侏儒们不要钱,却要求芙蕾雅「陪」他们「做」四天四夜,于是芙蕾雅就「陪」他们「做」了四天四夜,才得到了项链】。
     
      鹰之羽衣也是芙蕾雅的一件宝物。披上这件衣服,就可以变身为鹰。这件衣服曾经屡次借给洛基。
     
      芙蕾雅常和她的哥哥弗雷同车出去,很慷慨地撒布弗雷的金车里的花果到世间。不过芙蕾雅也有她自己的车子,由两只猫拉着。据说这象征了柔和与肉感的猫,是芙蕾雅心爱的动物。
     
      虽然芙蕾雅的正式丈夫是奥都尔,可是和她发生过关系的却也很多。自诸神以降的所有人,包括巨人和侏儒们都渴望得到芙蕾雅为妻。她的金项链就是这么换来的。可是芙蕾雅不喜欢巨人,索列姆偷了托尔的雷锤,要得芙蕾雅来交换,虽然托尔亲自去求,芙蕾雅却坚决不肯。至于男性的神祗们,正如洛基后来骂芙蕾雅的那样,都曾和芙蕾雅有过肉体上的关系。
     
     

     
    芙蕾雅与诸神。
     

     
     
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       第十五章  真理与正义之神佛尔塞提
     
     

     
      真理与正义之神佛尔塞提(Forseti,主持者)是光明神巴尔德和南娜所生的儿子,诸神中最聪明正直、最善雄辩的一位。当他出生后,神们就举他为十二大神之一,且以为真理与正义之神。他的宫殿名为格利特尼尔(Glitnir,闪耀),银顶金柱,远远地就可望见。
     
      他每天听受诸神和人类的诉讼,定判决词。他很公平,又善辩论,所以他的判决没有一个人不心服;在他面前所起的誓,没有人敢背叛,如果背叛了,就要受到他的正直不私的处罚:死。他又是立法者,据说北欧人最初的法律就是这位神订立的。关于这点,有传说如下:
     
      古代的弗里斯兰人(Friesians)要创造一种大家共守的法律,特推举了十二位最聪明的长老办理此事。这十二位长老搜集了各部落和各民族的风俗习惯,作为法典的基本材料。这一步工作完成之后,十二位长老乃驾一小船,想找一个清净的地方,细心研究那些材料。可是他们的船刚刚离岸,暴风雨就来了,小船被吹入海中,迷了方向,十二位长老也失却驾驶的能力。
     
      于是这战栗的十二位长老开始祷告,向佛尔塞提求援。突然他们看见他们中间多出一位,成为十三个了。这生客没有说一句话,就坐在舵位上把舵,向波浪最高的地方前进,却不多时,就到了一个岛上。生客就离船上岸,十二位长老也跟了上去。生客又取战斧击地,绿草中立刻喷出一缕清泉。生客饮泉,十二位长老也学他的样。于是他们都在草地上坐下。十二位长老开始审视这位生客,觉得他和他们十二个每人都有点相像,却又实在是另外一个人。
     
      突然生客发言了。他的话语始而徐缓,继而渐快渐兴奋。他在口述一部法典,很周到很巧妙地包括了十二位长老所收集的、各部落民族现有习惯风俗的一切优点。当说完的时候,这位生客突然不见了。十二位长老始知这位生客就是佛尔塞提,他亲自来为他们订定法律。于是他们叫这小岛为佛尔塞提岛(即Heligoland,神圣之岛),永远为北欧人所尊敬,【在此岛上禁止一切战斗及流血之事】,就是维京人也不敢侵犯。
     
      重大的审判,时时在这“神圣之岛”上举行。审判官必须先饮岛上的泉水,以纪念这位真理与正义之神。这泉水亦被视为神圣,曾饮此水的牛羊也不得再杀。据说佛尔塞提只在春夏秋三季审判,所以北欧人在冬季不进行审判;他们以为阴沉黑暗的冬季不宜于光明正直之心存在,所以审判是不适合的。
     
      在阿瑟加德的神祗中,只有佛尔塞提似乎与“诸神之黄昏”无关;他不曾参加诸神的最后之战。
     
     
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       第十六章  命运女神
     
     


     
      北欧神话里的命运女神统名为诺恩(Norn),她们不是诸神的隶属,也不是他们的同僚;不是的,诺恩们的判决是连神也必须服从的。她们决定了诸神的命运,也决定了人类的命运。
     
      诺恩们是姐妹三个,大约是巨人诺尔维(时间)的后代;这个诺尔维就是女神诺特(夜)的父亲。当诸神的黄金时代告终,罪恶渐渐发生在这宇宙之中,甚至连阿瑟加德也将不免的时候,诺恩三姐妹就在大梣树伊格德拉修旁边出现,定居在乌尔达泉旁——这是诸神天天举行会议的所在。据有些神话学者说,诺恩三姐妹的职务是以将来的罪恶警告诸神,告诫神祗们珍视现在,而且还告诉他们全部过去的历史。
     
      这三姐妹名为乌尔德(Urd)、贝璐丹迪(Verdandi)、诗蔻蒂(Skuld),分别代表了过去、现在、未来这三种时间。她们的主要任务是织造命运之网、每天从乌尔达泉中汲水浇灌生命之树伊格德拉修,并在树根上壅培新土,务使这圣树永远新绿而活泼。或谓她们尚有一工作,是看守那些挂在生命之树枝头的青春之苹果,只许绮瞳来采,防止别人偷窃。
     
      诺恩三姐妹又饲养了一对鹅,这是世上鹅的始祖。有时,诺恩们亦自己化成鹅到地上来游戏,像人鱼一样在各湖沼河川中游泳,时时将未来的事情指点给人类。
     
      诺恩们有时织出了很大的命运之网,一端起于极东的高山,另一端则入于极西的西海。网的线很像羊毛,颜色却随时不同,如果有一条自南而北的黑线,那就是死丧的标记。她们投梭织造的时候,常在唱一种庄严的歌,似乎她们并不是依了自己的意志而织造,却是盲目地在遵从、执行着“万物之主宰”(Orlog)的意志;“万物之主宰”乃是宇宙间的永在律,最古老且最高的力,是无始无终的。三姐妹中的乌尔德和贝璐丹迪是好性情的人,至于第三位诗蔻蒂,脾气却不大好,常把快要完成的网撕得粉碎,随风飘散。
     
      因为这三姐妹是代表了时间的三种状态的,所以长姐乌尔德是老而衰颓,常常向后回顾,似乎念念不忘过去的什么人或什么事;二姐贝璐丹迪则正当盛年,青春、活泼、勇敢,目光直向前方;至于小妹诗蔻蒂呢,通常是密密地躲在面纱后,不示人以真相,脸向着的方向和乌尔德相反,手里拿一本书或一卷纸,都是不打开,以表示未来是神秘不可知的。
     
      每天都有神来找这三姐妹谈话,问以各种事情,求她们给以指点。甚至奥丁自己也常到乌尔达泉边听这三姐妹的忠告。除了关于诸神及奥丁自身的命运以外,诺恩们有问必答。
     
      和诺恩们有关的传说,以诺恩纳格斯塔(Nornagesta)的故事最为有名。这故事的梗概略如下述:
     
      有一次,诺恩三姐妹闲游到丹麦,在一个贵族将生第一子的时候,她们进了这贵族的家,而且直入产妇的卧房。乌尔德许诺初生婴儿将英俊而勇敢,贝璐丹迪许以其将成大富人和大诗人。诗蔻蒂还未及言,贵族的邻人已闻此奇迹,蜂拥而至,挤满了一室,竟粗暴地将她推下了坐椅。于是诗蔻蒂怫然不悦,站起来说道:她的两个姐姐的慷慨是徒然的,因为她将许诺这新生婴儿的生命只和床前的小蜡烛一样长。
     
      那小蜡烛业已燃烧过半,眼看就要燃尽了。母亲抱住婴儿,心都碎了;乌尔德不愿自己的许诺被这样取消,而又不能使她妹妹的话收回,乃取此小蜡烛吹熄之,递给那母亲,吩咐她珍藏着,等到将来有一天她的儿子活得厌倦了时,再取出来燃完。
     
      为了纪念诺恩们,这个孩子就取名为诺恩纳格斯塔。母亲谨藏着那半截短烛。诺恩纳格斯塔英俊勇敢,大富且为大诗人,一一如诺恩们所言。长大成人后,母亲乃将攸关生命的残烛给他,告知原委,藏于他的琴中。
     
      诺恩纳格斯塔老了,可并不厌倦生活;他的诗人之心常葆青春,勇敢而且活泼。他活了三百多年,直到奥拉夫国王强迫人民信奉基督教的时候,还没活倦。奥拉夫也强迫这位老人受洗礼;而且为了要给民众看到命运女神的预言不足信,又强迫诺恩纳格斯塔取出那珍藏了三百多年的残烛来燃烧。不料烛尽之时,诺恩纳格斯塔也倒在地上死了。
     
      即使在基督教的时代,命运的权力也还是不可动摇的。
     
      诺恩们有时亦被称为伐拉(Vala),或称女预言者。“预言”这种神秘的能力,在北欧人看来,是只有女人才有的。伐拉们的预言有着至高的权力,且不能询其理由。相传罗马大将德路苏斯【Nero Claudius Drusus,奥古斯都皇帝的小儿子】曾遇到一个伐拉,被告以不可渡过莱茵河,后来德路苏斯果遇反攻而大败。伐拉又曾预言德路苏斯的死期,不久之后他果然堕马而死。
     
      这些女预言者又名为Idies、Dises,或Hagedises,大都住在森林里或古墓中,而且常伴随着侵略的军队。她们骑马在先,鼓励战士们冲锋,并从俘虏身上吸取血液。北欧人又相信每个活人都必有一守护灵(Fylgie),伴随他终生,这守护灵或为人形,或为兽形,但除非在将死之时,不可得见。
     
      诺恩们的喻意是很明显的,但有些神话学者仍将诺恩们视为原始人对自然现象的解释,以为诺恩们是空气的象征,她们所织的网是云,而撕破的网则为被风吹散的云。在有些传说里说诺恩们中的小妹诗蔻蒂是死神或冥王赫尔之化身,又有一说则谓诗蔻蒂也是女武神之一。
     
     

     
     
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       第十七章  火与恶之神洛基
     
     
    洛基和莱茵河的水仙。
     



      我们在前面已经讲到很多关于洛基(Loki)的故事。这位神一般来说是象征了宇宙间的恶势力,可是北欧人又给了他别样的性格,所以搞得很复杂。
     
      最初,洛基只是灶火(别于雷这“天火”)的人格化。火是能为人造福,亦能为人之祸的;洛基也是这样。他的行动最初是善恶兼半,并且那恶也并非出于故意,只是“无心之恶”而已。这时的洛基是一位善神。但后来,洛基的“无心之恶”,渐渐成了有意为恶;他成为神与魔的混合品,那时候,洛基便成为代表恶势力的神了。最后他终于成了阿瑟加德的叛徒。
     
      当洛基还是善神的时候,他象征了“生活之精神”;但当他后来成为恶神的时候,则又象征着“生活之诱惑”。如果和托尔对比的话,那么托尔是北欧人活动的象征,而洛基是消遣的象征。托尔和洛基曾经常结伴,就是因为北欧人认识到“活动”和“消遣”在生活中都是必要的。托尔常是诚恳而忙于工作的,洛基则对所有事都以游戏的态度处之,终至养成喜欢作恶的习惯,变得自私、诈譎。他所代表的恶是世上最普遍而且起先不大使人嫌恶的尖刻狡猾和爱开玩笑的恶,因此,洛基最初仍为阿瑟加德的诸神所容纳,并为神的会议中之一人,且诸神又不幸常听从他的提议。
     
      关于洛基的身世,古代诗歌中有多种说法。或谓他是奥丁的兄弟,或谓并无亲族关系。据后一说,则还在奥丁出生之前,洛基就存在了,也就是宇宙间最原始的物质的人格化;他是霜巨人伊密尔的儿子,兄弟是赫勒尔(海)和卡利(空气),姐妹是可怕的海之女神澜(见第十三章)。而在这种说法中,洛基是被视为“地下之火”的。但别的神话材料中又有第三说,认为洛基是巨人勃尔格尔密尔(就是那个在伊密尔被杀后、流血成洪水时唯一逃生的巨人)的儿子。
     
      洛基的第一个妻子是古莉特(Glut,炽热),生下两个女儿:爱莎(Eisa,余烬)和艾米莉亚(Einmyria,灰)。现在斯堪的纳维亚的主妇们看见燃旺的木柴在灶中爆响,还说是洛基在打他的女儿。他的第二个妻子是安格尔波达,生的孩子就是芬利尔狼、世界之蛇尤蒙刚德和死亡女神赫尔(见第六章)。他还有第三个妻子,名叫希格恩(Sign),生了两个儿子,纳尔弗(Narve)和瓦利(Vali,和奥丁与琳达的儿子同名,但不是同一个人)。因为被视为恶神,所以北欧人对洛基只有畏惧,并无敬奉,他也没有庙祀;在象征着火的这一方面,他有时又被看作代表了夏天的炎热的太阳光,农人们常称大热天为洛基种橡实,亦谓水被日光晒干为洛基在喝水。
     
      洛基的故事常常掺杂在别的神的故事中,我们在前面已经说过许多。现在只把他独有的故事略略叙述如下:第一个故事还是说好的方面的洛基,第二个故事则叙及洛基的下场。
     
      巨人斯克尔姆斯利和一个农夫赛棋,巨人赢了。他们本来赌有彩头,现在巨人就要取去他的彩:农夫的独子。可是因了农夫的要求,巨人允许宽限一天,让农夫把那孩子藏起来,如果巨人找不到,事即作罢。
     
      农夫乃祈求奥丁帮助他。奥丁在天上听到了,就亲自下来,将农夫的孩子变成一粒麦子,藏在大麦田中的一棵麦穗上。
     
      次日,巨人斯克尔姆斯利来了。在农夫的屋子里找不到那孩子,巨人拿了一把大剪子就往外跑。到了麦田中,他用剪子分开那些麦秆,终于找到了奥丁藏着孩子的那棵麦穗,就剪了下来。奥丁在天上早已看见,赶快从巨人手中抢下那孩子变的那粒麦,仍还原为孩子,交给农夫,说他——奥丁已经无能为力。
     
      巨人又宽限一天,再给农夫一个同样的机会。
     
      这次,农夫则去祈求海尼尔的帮助了。海尼尔将那孩子变为池中一只鹅的胸前的一根细绒毛。可是巨人在次日来时,看见了这只鹅,就猜到了其中的把戏,立刻把鹅头咬下来,如果不是海尼尔手快,则变成绒毛的孩子早已跑进巨人的肚里去了。海尼尔把孩子还原,交给农夫,也说他没有办法了。
     
      于是巨人第三次宽限,再让农夫试第三次。
     
      农夫现在只好向洛基祈求了。洛基将这孩子带到远远的海边,将他变为小小的鲽鱼肚子里的一粒小小的卵。但是他知道巨人的利害,就在海边等着。巨人果然来了,手里拿着钓具。洛基紧跟着。巨人钓了一会,钓起一条鲽鱼来,恰就是藏着农夫孩子的那一条。巨人剖开鱼腹,在无数的卵中找了半天,居然又找着了农夫孩子所变的那一粒。
     
      洛基情急之下,便从巨人手里抢过那粒卵来,立刻还原为农夫的孩子,叫他快跑,并命令他必须穿过旁边的一个船库,而后随手把门带上。巨人斯克尔姆斯利也立刻跟在后面追;当他也跑进那船库的时候,头却撞上了洛基预先埋设的一支木桩,便跌倒在地上。乘这机会,洛基赶快砍断了巨人的一条腿,但是断腿自己能动,移到巨人身边,快要接上了。洛基也是行家,知道这是魔法,便赶快再砍断巨人的另一条腿,在断腿与身体之间投下铁片和燧石,这就破了巨人的魔法。
     
      巨人既被杀,农夫的孩子遂得安全。农夫从此认为洛基是最有本领的神。这就是第一个故事;而下一个故事中的洛基则充满了恶作剧式的诡诈,结果使阿瑟加德的诸神在天上流血,促进了“诸神之黄昏”的降临。
     
      虽然诸神有了那神奇的虹桥碧佛洛斯特,又有可靠的守望者海姆达尔,可是他们还觉得不够,深恐一天霜巨人会打到阿瑟加德来;他们打算再建一座城堡。
     
      就在他们正在计议如何建造的时候,来了一个面生的建筑师,愿意承造这座堡,但要求诸神以太阳、月亮以及美神芙蕾雅为报酬。诸神大怒,以为这个建筑师太狂妄了。但是洛基提议,不妨姑且答应,但要给他最严酷的条件:一是须在冬季之内完工,二是除了那建筑师和他的马斯瓦迪尔法利(Svadilfari)之外,不准有别人帮忙。
     
      这样苛刻的、看来不可能的工作,建筑师居然答应了。他白天建筑,夜间搬运石头。工程进行得很快,不久就完成了一半;到冬尽的最后一天,只剩一个拱门了。而这一点小工作,当天晚上那位建筑师是一定可以做完的。
     
      眼看太阳、月亮还有美丽的芙蕾雅都要不保了,诸神都埋怨洛基;如果洛基不想个补救之策,诸神会杀了他。
     
      这时,洛基的狡猾又有用了。他跑到那匹马——斯瓦迪尔法利搬运石头的树林里,斯瓦迪尔法利正拖着一段极大的石柱。洛基变为一匹母马,从黑暗中冲出去,对斯瓦迪尔法利作春情的嘶鸣。因为这母马是很美丽的母马,而它的嘶鸣又是那样淫逸,所以工作中的斯瓦迪尔法利就丢开了石柱去追赶母马了,建筑师的喝止也没有效果。变成母马的洛基很巧妙地往森林深处跑,斯瓦迪尔法利在后面追,建筑师又在后面追斯瓦迪尔法利,就这样把整整一夜浪费了【又据一说,洛基变的母马与斯瓦迪尔法利交配,遂生八足天马史莱普尼尔】。



     
      这位建筑师不是凡人,而是太古时代残存的一个无名霜巨人的化身。他回到阿瑟加德,暴跳如雷,责骂诸神不该使用诡计;他几乎杀了诸神,幸得托尔赶了回来,一雷锤将这霜巨人打死。
     
      这一次,诸神仅是依靠诈术和托尔的强力才救了自己,这两者都不是阿瑟加德的荣誉所能堪的。他们很忧虑,知道他们的“黄昏”之日是一天一天地逼近来了。
     
      此后洛基又做了许多恶事,直到被称为“不义的洛基”。可是诸神还勉强容忍他;而他使诡计杀了光明神巴尔德这件事,终于激起了诸神的公愤,接着他又变成老太婆索克,不肯为巴尔德流泪,以至巴尔德不能从冥间回来。于是诸神断定在洛基身上已经没有丝毫的善,便把洛基驱逐出阿瑟加德。
     
      海神埃吉尔知道阿瑟加德的诸神正为巴尔德的死而哀悼,为洛基的恶行愤怒,特备了盛筵,请诸神到他海底的宫殿里游玩。诸神欣然去了;可是在欢乐的宴会中,他们突然发现洛基也在,像一个黑影似地在他们左右前后。诸神生气,斥洛基出去;洛基报以怒骂。正闹得不可开交时,洛基又杀死了埃吉尔的侍者费玛芬格。于是诸神怒起,将洛基赶出宫殿。
     
      骚乱告一段落,诸神再度入座,不料洛基又偷偷跑进来了。他的骂声充满整座宫殿;他数说诸神的不义、他们的闺房不洁,最后还对希芙女神说出秽污的话来了。这却激怒了托尔;若不是看在筵席之上不便流血,托尔早拔出了他的雷锤。洛基知道对方的厉害,赶快逃走,不敢再进来。
     
      经这一次,洛基知道自己再没有回阿瑟加德的希望了,并且料到诸神一定会追杀他,他就跑到山中,造一茅屋,有四个门,终日大开着,准备万一之时逃走。他预定好计划,如果诸神来捉他,他就逃入近旁的大河,变成鲑鱼。但他又想,假使诸神织了海之女神澜所用的那样的网,他还是不能幸免。洛基就来自己织一个网,预先试验一次。
     
      网刚织了一半,洛基就看见奥丁、托尔和克瓦希尔(Kvasir,见第七章,现存传说的又一矛盾之处)远远地来了。他将半成的网投在火中,就逃出来跳进河里,变成鲑鱼,藏在两块石头中间。奥丁和托尔看屋里没有洛基,正没有办法,克瓦希尔却瞥见了那个没有烧完的半成的网。这个聪明的小东西立刻联想到洛基也许是打算变鱼,提议到近旁的河边去找。但是洛基躲在河底的大石头下,网不起来。当几个神拉起网,正待再投下水的时候,洛基一跳,企图出水逃走。他第三次跳得很高,几乎就逃掉了,但却被托尔在空中捉住,逼他现了原形。
     
      诸神将洛基禁锢在地下的洞穴中,用他的儿子纳尔弗的内脏作为绳索。纳尔弗是被他兄弟瓦利所撕杀的,诸神因此处罚瓦利,使之变成狼。这些被当作绳索的内脏紧紧地扣住了洛基的手脚,使他仰面躺着。诸神怕这些绳索还不够坚固,又施法将其变成钢铁。
     
      女巨人斯卡蒂,作为冰冷山泉水的人格化,是洛基(地下之火)的死敌。她把一条毒蛇缚在洛基头顶上方的岩石上。蛇的毒液滴下来,刚好落在洛基不能转动的脸上。但是洛基忠实的妻子希格恩也立刻来了,拿盘子接住了毒液。直到天地末日,“诸神之黄昏”到来时,洛基从囚禁地逃出来,和霜巨人等联合起来,毁灭了阿瑟加德的时候为止,希格恩总是守在洛基身边,高举着盘子承接毒蛇口中滴下来的毒液。但偶尔盘子满了,须得去倒空,当希格恩离开她的岗位的时候,蛇的毒液就要落在洛基脸上。那时这位恶神痛极了,便奋力挣扎,想要脱逃。他把山谷都震动、地都震动了;震骇人们的地震就是这样来的。
     
      在这个传说里,斯卡蒂的毒蛇的毒液乃是象征了山中的冰泉,泉水时时从岩缝中渗入地层,和地下火相遇,就蒸发为蒸汽向上冒,且成为地震。这在冰岛等地是常见的现象。所以,在这一点上,洛基是地下火的人格化。
     
     
    洛基被囚禁。
     

     
     
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