Midgard

第一品　蛇品（十二章）

第一章　蛇经

　　他抑制冒出的怒气，犹如用药抑制扩散的蛇毒，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
　　他摒除一切爱欲，犹如拔掉池塘里的莲花，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
　　他摒除一切贪欲，犹如使快速流动的河水枯竭，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
　　他摒除一切傲气，犹如洪水冲垮脆弱的芦苇桥，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
　　他不在生存中寻找精髓，犹如不在无花果树上寻找花朵，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
　　他的内心没有忿怒，超越这样那样的变化，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
　　他从内心深处驱散和根除一切思虑，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
　　他既不往前赶，也不往后退；他克服一切妄想，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
　　他既不往前赶，也不往后退；他知道世界上一切虚妄，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
　　他既不往前赶，也不往后退；他知道一切虚妄而摆脱贪欲，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
　　他既不往前赶，也不往后退；他知道一切虚妄而摆脱爱欲，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
　　他既不往前赶，也不往后退；他知道一切虚妄而摆脱忿怒，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
　　他既不往前赶，也不往后退；他知道一切虚妄而摆脱痴迷，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
　　他没有偏执，铲除了邪恶之根，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
　　他没有那些导致重返这世的恐惧，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
　　他没有那些导致执着生存的欲念，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。
　　他已排除五盖，没有烦恼，没有疑虑，没有痛苦，这样的比丘抛弃此岸和彼岸，犹如蛇蜕去衰老的皮。

第二章　特尼耶经

　　“我已煮熟米饭，挤好牛奶，”牧人特尼耶说道，“与我的家庭一起住在摩喜河岸。我的房子有遮蔽，火儿已点燃。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”
　　“我没有忿怒，没有思想障碍，”世尊说道，“我在摩喜河岸住上一夜。我的房子无遮蔽，火儿已熄灭。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”
　　“没有发现牛蝇和蚊子，”牧人特尼耶说道，“牛群在草儿茂盛的牧场游荡。它们能承受来临的大雨。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”
　　“我已扎了木筏，”世尊说道，“渡过水流，到达彼岸。木筏已经无用。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”
　　“我的妻子忠诚，不轻浮，”牧人特尼耶说道，“长期与我生活在一起，十分可爱。我没听说她有任何罪过。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”
　　“我的忠诚的心已经获得解脱。”世尊说道，“它长期受到陶冶和控制。在我身上不再出现罪过。如果你愿意的活，请下雨吧！神啊！”
　　“我靠自己挣钱过活，”牧人特尼耶说道，“孩子们跟我一样身体健康。我没听说他们有任何罪过。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”
　　“我不受雇于任何人。”世尊说道，“我带着获得的东西周游世界。酬金对我无用。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”
　　“我有母牛和牛犊。”牧人特尼耶说道，“我有孕牛和种牛。我也有作为母牛之主的公牛。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”
　　“我没有母牛和牛犊。”世尊说道，“我没有孕牛和种牛。我也没有作为母牛之主的公牛。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”
　　“木桩牢固，摇撼不动。”牧人特尼耶说道，“绳索用蒙草搓成，崭新结实，就是牛犊也不能将它扯断。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”
　　“犹如公牛挣脱羁绊，”世尊说道，“犹如大象挣脱臭藤，我将不再投胎。如果你愿意的话，请下雨吧！神啊！”
　　顷刻间，乌云密布，大雨倾盆，灌满低地和高地。听到雨声，牧人特尼耶说道：
　　“我们见到世尊，确实获益非浅。我们皈依你，有见识的人啊！请你做我们的导师，大牟尼啊！
　　我和我的妻子都是忠诚的。让我们在善逝身旁过梵行生活；让我们超越生死，结束痛苦。”
　　“有子者享受有子之乐，”邪恶的摩罗说道，“有牛者享受有牛之乐，因为执着是人的快乐，没有执着也就没有快乐。”
　　“有子者为子忧虑，”世尊说道，“有牛者为牛忧虑，因为执着是人的忧虑，没有执着也就没有忧虑。”

第三章　犀牛角经

　　不向众生施加棍棒，不伤害他们之中任何一个，不渴望儿子，更不渴望朋友，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　爱念从交往中产生，而痛苦伴随爱念产生。他看到爱念带来的危险，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　同情朋友，思想爱缚，便会失去目标。他看到交往的危险，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　爱怜妻子和儿子，就象高大的竹子互相纠缠。犹如幼嫩的竹子互不纠缠，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　就象鹿儿不爱羁绊，在林中随意觅食，聪明人追求自由，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　朋友之间互相问候起居行止。而他追求别人不追求的独立无羁，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　朋友中间有娱乐，儿子身上有挚爱。他不愿与亲人离别，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　周游四方，毫无怨忿，事事满意，克服险阻，无所畏惧，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　有些出家人，还有住在家里的在家人，他们难以相处，不心为他人的儿子操心，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　抛弃在家人的标志，犹如俱毗陀罗树叶落尽；果敢地斩断在家人的束缚，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　如果得到一位聪明睿智的朋友，品行端正的同伴，那就应该克服一切险阻，愉快地、自觉地与他同行。
　　如果得不到一位聪明睿智的朋友，品行端正的同伴，那就象国王抛弃征服的王国，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　确实，我们称赞朋友的益处，应该结交高于自己或同于自己的朋友。得不到这样的朋友，也应该过清白的生活，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　看到金匠精心制造的一对明晃晃的金镯，在同一条手臂上互相碰撞，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　同样，我与同伴在一起，也会胡说和谩骂。看到这种将会出现的危险，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　爱欲花样繁多，甜蜜迷人，以丑陋或美丽的形式搅乱人心。看到爱欲的危险，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　这种爱欲对我来说是瘟疫、脓疮、灾祸、疾病、利箭和恐惧。看到这种爱欲的可怖，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　冷热饥渴，风吹日晒，牛虻长虫，克服这一切，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　犹如一头魁伟的花斑大象离开象群，在林中随意生活，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　热衷交往并不能获得片刻解脱。听从太阳亲属的话，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　我已经超越论争，找到法门，走上正道，获得智慧，无须他人指引。让他象犀牛角一样独自游荡。
　　不贪婪，不欺骗，不渴求，不虚伪，摒除污浊和痴迷，对整个世界无所企求，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　避开心术不正、行为不端的坏朋友，不要与执着的、懈怠的人交往，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　应该结交学问渊博、恪守正法、高尚聪明的朋友；应该明了事义，消除疑惑，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　不装饰打扮，不向往世间的娱乐和欲爱，不涉足繁华之地，言语真实，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　抛弃儿子、妻子、父亲和母亲，抛弃钱财、谷物和亲属，抛弃一切爱欲，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　智者懂得：“这是束缚。其中幸福很少，快乐很少，痛苦倒是很多。这是钓钩。”让他象犀牛角一样独自游荡。
　　冲破这些桎梏，犹如水中鱼儿冲破鱼网。犹如火苗不再返回燃烧过的地方，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　目不斜视，足不踌躇，守住感官，保护思想，不怀欲望，不受烧烤，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　抛弃在家人的标志，犹如波利质多树抛弃树叶，穿上黄色袈裟出家，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　不贪图美味，不犹豫动摇，不养育他人，挨户行乞，心无牵挂，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　摒弃心中五盖，清除一切污点，独立不羁，斩断爱和恨，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　抛弃快乐和痛苦,也抛弃从前的喜悦和烦恼,达到无忧无乐,安宁,纯洁,让他象犀牛角一样独自游荡
　　竭力获得至善，诚心诚意，行动积极，勤奋努力，坚韧不拔，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　坚持隐居和修禅，坚持遵行正法，洞察生存的危险，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　企求灭寂欲望，谨慎，聪明，博学，深思，知法，自制，努力，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　犹如狮子不怕声响，风儿不怕罗网，莲花不怕污水，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　犹如兽王狮子四处游荡，以利牙征服众兽，而栖息在僻静之处，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　始终保持仁慈、宁静、怜悯、超脱和忻悦，不受整个世界干扰，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　摒弃爱欲、忿怒和痴迷，斩断种种束缚，不惧怕生命灭寂，让他象犀牛角一样独自游荡。
　　人与人交往为谋私利，不谋私利的朋友今日难得，谋私利的人不纯洁，让他象犀牛角一样独自游荡。

第四章　耕者婆罗豆婆遮经

　　如是我闻。从前，世尊曾经住在摩揭陀国南山一个名叫爱迦拿勒的婆罗门村中。那时，正值播种季节，耕者婆罗豆婆遮婆罗门的五百架犁都套上了轭。这天早上，世尊穿好衣服，带上钵和袈裟，来到耕者婆罗豆婆遮婆罗门干活的地方。那时，耕者婆罗豆婆遮婆罗门正在分发食物。世尊走到分发食物的地方，站在一旁。耕者婆罗豆婆遮婆罗门看见世尊站着乞食，便望着他，说道：“哦，沙门！我耕田，我播种，耕了、种了，我有吃的。沙门！你也应该耕田，也应该播种，耕了、种了，你就有吃的。”“婆罗门啊！我也耕田，我也播种，耕了、种了，我有吃的。”“可是我们不曾看见世尊乔达摩的轭、犁、犁头、刺棒和耕牛。”世尊乔达摩又重复说道：“婆罗门啊！我耕田，我播种，耕了、种了，我有吃的。”然后，耕者婆罗豆婆遮婆罗门用偈颂对世尊说道：
　　“你声称自己是耕者，我们未见你耕种。请你说说耕种之事，让我们知道你如何耕种。”
　　“信仰是种子，苦行是雨水，智慧是我的轭和犁，谦逊是犁把，思想是辕轭，意念是我的犁头和刺棒。”
　　“控制身体，言语谨慎，饮食有节，我以真话作砍刀，柔顺是我的解脱。”
　　“勤奋是我驾辕的牛，运载解脱，一直往前，永不返回；到达那里，没有悲哀。”
　　“进行这样的耕种，它结出永恒之果；凡这样耕种的人，他摆脱一切痛苦。”
　　然后，耕者婆罗豆婆遮婆罗门用大金碗盛满牛奶粥，递给世尊，说道：“请世尊乔达摩吃牛奶粥吧！世尊是位耕者，因为世尊乔达摩的耕种结出永恒之果。”
　　“由吟诵偈颂而得到的食物，我是不能吃的。婆罗门啊！那样做，对智者是不合正法的。佛陀们拒受由吟诵偈颂而得到的食物。婆罗门啊！只要正法存在，这就是一条准则。”
　　“对于灭寂烦恼、摒弃恶习、获得圆满的大仙，你应该提供另一种食物和饮料，因为这是渴求功德的福地。”
　　“那么，乔达摩啊！我把这牛奶粥给谁呢？”“婆罗门啊！在这神界、魔界和梵界中，在这沙门、婆罗门、神和人中，我没有看到哪一个喝了牛奶粥能消化的，除了如来，或如来的弟子。所以，婆罗门啊！你或是把牛奶粥倒在无草的地方，或是倒在无生命的水中。”于是，耕者婆罗豆婆遮婆罗门把牛奶粥倒在无生命的水中。而倒入水中的牛奶粥嘶嘶作响，冒出浓烟。确实，被晒了一整天的犁头扔进水里，就会嘶嘶作响，冒出浓烟。这倒在水中的牛奶粥也是这样，嘶嘶作响，冒出浓烟。耕者婆罗豆婆遮婆罗门诚惶诚恐，汗毛直竖，走到世尊那里，向世尊行触足礼，然后对世尊说道：“妙极了，乔达摩！妙极了，乔达摩！正象一个人扶正摔倒的东西，揭示隐蔽的东西，给迷路者指路，在黑暗中举着油灯，让那些有眼者能看到东西，世尊乔达摩以各种方式说法。我要皈依世尊乔达摩，皈依法，皈依比丘僧团。我要在世尊乔达摩面前出家，我要得到具足戒。”于是，耕者婆罗豆婆遮婆罗门果真在世尊面前出了家，果真得到了具足戒。在得到具足戒之后不久，可尊敬的婆罗豆婆遮独自过隐居生活，凝思静虑，精进努力。不久，便通过自己的智慧，在这世亲证和达到梵行的最高理想。正是为此目的，善男子才正确地离家出家。他感到自己已经灭寂生存，完成梵行，做了该做的事，在这世上再无别事。这样，可尊敬的婆罗豆婆遮成为又一个阿罗汉。

第五章　贡陀经

　　金匠贡陀说道：“我问大智者、牟尼、法主、人中之杰、上乘御夫、无欲者佛陀：世上有多少种沙门？请告诉我。”
　　世尊说道：“有四种沙门，此外没有第五种，贡陀啊！我作为目睹者，告诉你这四种沙门：胜道者、示道者、命道者、污道者。”
　　金匠贡陀说道：“佛陀们称什么样的人为胜道者？示道者怎样无与伦比？请你告诉我，什么是命道者？然后再告诉我，什么是污道者？”
　　世尊说道：“消除疑惑，摆脱痛苦，乐在涅般，弃绝贪欲，是人界和神界的导师，佛陀们称这样的人为胜道者。”
　　“在这世上，懂得什么是至高者，并宣讲和阐述正法，他们是斩断疑惑，摒弃欲望的牟尼，佛陀们称这第二种比丘为示道者。”
　　“遵循法句阐明的生活道路，自制，专心，言论无可指谪，佛陀们称这第三种比丘为命道者。”
　　“伪装有德，鲁莽唐突，辱没家族，胆大妄为，虚伪欺诈，不能自制，嚼舌多嘴，装模作样，这种人就是污道者。”
　　“在家人、圣贤的学生、有学问者和智者了解了这四种沙门，目睹这四种沙门是这样的，就不会抛弃自己的信仰。他们怎会将高尚和卑下、纯洁和污秽一视同仁呢？”

第六章　毁灭经

　　如是我闻。从前，世尊曾经住在舍卫城给孤独园的逝多林里。这天夜晚消逝时，有一位美丽的神灵照亮整座逝多林，走到世尊那里，行礼问安，站在一旁。然后，这位神灵用偈颂对世尊说道说道：
　　“我们请教乔达摩关于人的毁灭。我们前来询问世尊：毁灭的原因是什么？”
　　“生存容易明白，毁灭也容易明白：热爱正法的人生存，仇视正法的毁灭。”
　　“我们懂得这个了，这是第一种毁灭。世尊啊！请说说第二种毁灭的原因是什么？”
　　“他亲近恶人，不亲近善人。他热衷恶行，这是毁灭的原因。”
　　“我们懂得这个了，这是第二种毁灭。世尊啊！请说说第三种毁灭的原因是什么？”
　　“生性嗜睡，喜欢聚会，萎靡不振，懈怠懒惰，好发脾气，这种人是毁灭的原因。”
　　“我们懂得这个了，这是第三种毁灭。世尊啊！请说说第四种毁灭的原因是什么？”
　　“生活富裕，但不赡养青春已逝的年迈父母，这种人是毁灭的原因。”
　　“我们懂得这个了，这是第四种毁灭。世尊啊！请说说第五种毁灭的原因是什么？”
　　“用谎言欺骗婆罗门、沙门或其他行乞者，这种人是毁灭的原因。”
　　“我们懂得这个了，这是第五种毁灭。世尊啊！请说说第六种毁灭的原因是什么？”
　　“有很多财产，有金子、有食物，但独自享用这些好处，这种人是毁灭的原因。”
　　“我们懂得这个了，这是第六种毁灭。世尊啊！请说说第七种毁灭的原因是什么？”
　　“以出身自傲，以财富自傲，以家族自傲，看不起自己的亲友，这种人是毁灭的原因。”
　　“我们懂得这个了，这是第七种毁灭。世尊啊！请说说第八种毁灭的原因是什么？”
　　“沉缅于女色，爱喝酒，好赌博，将一切所得挥霍一空，这种人是毁灭的原因。”
　　“我们懂得这个了，这是第八种毁灭。世尊啊！请说说第九种毁灭的原因是什么？”
　　“不满意自己的妻子，与妓女厮混，与他人的妻子厮混，这种人是毁灭的原因。”
　　“我们懂得这个了，这是第九种毁灭。世尊啊！请说说第十种毁灭的原因是什么？”
　　“青春已逝，还将乳房如同町婆罗果的女子带回家；出于对她的猜忌而不能安睡，这种人是毁灭的原因。”
　　“我们懂得这个了，这是第十种毁灭。世尊啊！请说说第十一种毁灭的原因是什么？”
　　“对嗜酒和挥霍的女人或男人推崇备至，这种人是毁灭的原因。”
　　“我们懂得这个了，这是第十一种毁灭。世尊啊！请说说第十二种毁灭的原因是什么？”
　　“出生在刹帝利家族，财产微薄，野心很大，渴求在这世上取得王国，这种人是毁灭的原因。”
　　“智者圣人具有洞察力，考虑到世上这些毁灭，向往极乐世界。”

第七章　无种姓者经

　　如是我闻。从前，世尊曾经住在舍卫城给孤独园的逝多林里。这天早上，世尊穿好衣服，带着钵和袈裟进入舍卫城乞食。那时，拜火者婆罗豆婆遮婆罗门家中点燃了火，正在祭祀。世尊挨家沿户乞食，向拜火者婆罗豆婆遮婆罗门的家走来。拜火者婆罗豆婆遮婆罗门看见世尊从远处走来。他望着世尊，说道：“站在那里，秃头！站在那里，沙门！站在那里，无种姓者！”听了这话，世尊对拜火者婆罗豆婆遮婆罗门说道：“婆罗门啊！你懂得无种姓者，或无种姓者的行为吗？”“乔达摩啊！我确实不懂得无种姓者，或无种姓者的行为。请世尊乔达摩为我说法，让我懂得无种姓者，或无种姓者的行为。”“那么，婆罗门啊！好好用心听着！我讲给你听。”拜火者婆罗豆婆遮婆罗门回答世尊道：“好的。”于是，世尊说道：
　　“怀有怒气，怀有敌意，邪恶狡诈，见解错误，弄虚作假，应该知道这种人是无种姓者。”
　　“在这世上，伤害各种生物，无论是一次生者，还是两次生者，毫不怜悯众生，应该知道这种人是无种姓者。”
　　“围攻侵害乡村和城镇，以压迫者闻名，应该知道这种人是无种姓者。”
　　“如果在乡村或森林，偷取他人的财物，据为已有，应该知道这种人是无种姓者。”
　　“确实借了债，但要还债时，跑掉了，说道：‘我没欠你债。’应该知道这种人是无种姓者。”
　　“贪图一点小财，杀害路上行人，取得那点小财，应该知道这种人是无种姓者。”
　　“为自己，为别人，或为钱财，出面作证时提供伪证，应该知道这种人是无种姓者。”
　　“出没在亲戚或朋友的妻子中，或强逼，或引诱，应该知道这种人是无种姓者。”
　　“生活富裕，但不赡养青春已逝的年迈父母，应该知道这种人是无种姓者。”
　　“用言语伤害或激怒父母、兄弟、姐妹和岳母，应该知道这种人是无种姓者。”
　　“别人请教有益之事，他教唆无益之事，说话遮遮盖盖，应该知道这种人是无种姓者。”
　　“做了坏事，一心希望别人没有发觉，行动鬼鬼祟祟，应该知道这种人是无种姓者。”
　　“到了别人家里，享用各种美味，而别人来到他家，却不肯款待，应该知道这种人是无种姓者。”
　　“用谎言欺骗婆罗门、沙门或其他行乞者，应该知道这种人是无种姓者。”
　　“用言语羞辱在吃饭的时候来到的婆罗门或沙门，不予施舍，应该知道这种人是无种姓者。”
　　“满嘴不实之辞，执迷不悟，贪图小利，应该知道这种人是无种姓者。”
　　“吹嘘自己，蔑视他人，因骄傲反显渺小，应该知道这种人是无种姓者。”
　　“暴躁，贪婪，心术不正，妒忌，诡诈，毫无廉耻，胆大妄为，应该知道这种人是无种姓者。”
　　“辱骂佛陀或佛陀的弟子，辱骂行乞者或在家人，应该知道这种人是无种姓者。”
　　“没有成为阿罗汉，却自称是阿罗汉；他是梵界中的窃贼，最卑鄙的无种姓者。我讲给你听的这些人都是所谓的无种姓者。”
　　“不是由于出身，成为无种姓者：不是由于出身，成为婆罗门；而是由于业，成为无种姓者；由于业，成为婆罗门。”
　　“我举个例子，你们就知道了。举世闻名的摩登格是 陀罗的儿子，是贱民。”
　　“摩登格获得了难以获得的至高荣誉，许多刹帝利和婆罗门都去侍奉他。”
　　“他已登上神车，进入圣洁的大道，摒弃爱欲和贪求，走向梵界。出身并不阻碍他在梵界获得再生。”
　　“而有些婆罗门出生在书香门第，熟悉经典，但他们经常作恶，被人发现。”
　　“在这世，他们受人鄙视；在下世，他们坠入地狱。出身并不阻碍他们坠入地狱或受人鄙视。”
　　“不是由于出身，成为无种姓者；不是由于出身，成为婆罗门；而是由于业，成为无种姓者；由于业，成为婆罗门。”
　　听了这些话，拜火者婆罗豆婆遮婆罗门对世尊说道：“妙极了，乔达摩！妙极了，乔达摩！正象一个人，乔达摩啊！扶正摔倒的东西，揭示隐蔽的东西，给迷路者指路，在黑暗中举着油灯，让那些有眼者能看到东西，世尊乔达摩以各种方式说法。我要皈依世尊乔达摩，皈依法，皈依比丘僧团。

第八章　仁慈经

　　深明事义、达到寂静境界的人，应该有能力，诚恳，正直，说话和气，态度和蔼，不傲慢。
　　知足，容易供养，少管事，俭朴，感官平静，聪明，谦虚，不执着家庭。
　　不应该做任何卑贱的事，免遭其他智者谴责。让一切众生幸福安全！让他们快乐！
　　凡有生命者，或强或弱，或长或短，或大或小，或粗或细。
　　或可见或不可见，或近或远，或生下或有待生下，让一切众生都快乐！
　　不要欺骗他人，不要蔑视任何地方的任何人，不要出于忿怒和仇恨而互相制造痛苦。
　　犹如母亲用生命保护自己的唯一儿子，对一切众生施以无限的仁慈心。
　　对整个世界施以无限的仁慈心，无论在高处、低处或地平处，不受阻挠，不怀仇恨，不抱敌意。
　　无论站着、走着、坐着、躺着，毫不糊涂，恪守这一思想。人们说这是人世的梵界生活。
　　不接受谬论，有德，有见识，不贪恋爱欲，那就肯定不会再投胎。

第九章　雪山夜叉经

　　“今天是十五斋戒日，”乐山夜叉说，“神圣的夜晚降临，让我们去见大名鼎鼎的老师乔达摩吧！”
　　“此人是否对于一切众生，善于控制自己的思想？”雪山夜叉说，“是否不管符合不符合意愿，都能控制自己的思想？”
　　“此人对于一切众生，善于控制自己的思想。”乐山夜叉说，“不管符合不符合意愿，都能控制自己的思想？”
　　“他是否不拿没给他的东西？”雪山夜叉说：“是否克制自己，善待众生？是否不懈怠？是否不放弃修禅？”
　　“他不拿没给他的东西，”乐山夜叉说：“克制自己，善待众生，不懈怠，不放弃修禅？”
　　“他是否不说谎？”雪山夜叉说，“是否不尖刻？是否不毁谤？是否不胡扯？”
　　“他不说谎，”乐山夜叉说，“不尖刻，不毁谤，不胡扯。”
　　“他是否不染爱欲？”雪山夜叉说，“是否心地纯洁？是否克服痴迷，是否洞悉诸法？”
　　“他不染爱欲，”乐山夜叉说，“心地纯洁，克服痴迷，洞悉诸法。”
　　“他是否有知识？”雪山夜叉说，“是否品行端正？是否摒弃烦恼？是否不会再生？”
　　“他有知识，”乐山夜叉说，“品行端正，摒弃烦恼，不会再生。”
　　“这位牟尼通过言行达到思想的完美，他充满智慧和德行，你依法赞美他吧！”
　　“这位牟尼通过言行达到思想的完美，他充满智慧和德行，你依法感谢他吧！”
　　“这位牟尼通过言行达到思想的完美，他充满智慧和德行，让我们去见乔达摩吧！”
　　“他的双腿象羚羊，他瘦削，坚定，节食，没有贪欲，在林中修禅。来吧！我们去见乔达摩。”
　　“他象独来独往的狮子或大象，不寻求感官享乐。我们去询问他关于摆脱死亡套索的问题。”
　　“他是宣讲者，导师，精通诸法；他是摆脱了仇恨和恐惧的佛陀。我们请教乔达摩。”
　　“世界产生于什么？”雪山夜叉说，“世界与什么亲近？世界执着什么？世界受苦于什么？”
　　“世界产生于六，雪山夜叉啊！”世尊说，“世界与六亲近，世界执着六，世界受苦于六。”
　　“何谓执着，由此世界受苦？我们询问出路，请说说怎样才能摆脱痛苦？”
　　“据说世上有五种感官快乐，心是第六种；摒弃这六种感官快乐，就能摆脱痛苦。”
　　“我已如实告诉你们这个世界的出路。我告诉你们，只有这样才能摆脱痛苦。”
　　“谁能越过水流？”雪山夜叉说，“谁能越过海洋？谁能在下不着地、上无依附的深水中不沉没？”
　　“有德行，有智慧，镇定自若，思想深邃，有见识，这样的人经常越过难以越过的水流。”
　　“摒弃欲念，摆脱一切束缚，灭寂欢喜，这样的人不会在深水中沉没。”
　　“你看，这位大仙具有深邃的智慧，洞幽察微，不染爱欲，一无所有，摆脱了一切束缚，行走在神圣的道路上。”
　　“你看，这位大名鼎鼎的大仙洞幽察微，提供智慧，不染爱欲，无所不晓，聪明睿智，行走在高尚的道路上。”
　　“今天，我们确实看到了美丽的光芒升起，看到了这位摒弃烦恼、越过水流的正等觉。”
　　“这一千个具有神力、享有声誉的夜叉全都皈依你。你是我们至高无上的老师。”
　　“我们将从这村到那村，从这山到那山，四处游荡，向正等觉和法中之妙法顶礼致敬。”

第十章　林主夜叉经

　　如是我闻。从前，世尊曾经住在森林里林主夜叉的地域里。一天，林主夜叉走到世尊那里，对世尊说道：“出来，沙门！”“遵命，朋友！”世尊走了出来。“进去，沙门”“遵命，朋友！”世尊走了进去。第二次，林主夜叉又对世尊说道：“出来，沙门！”“遵命，朋友！”世尊走了出来。“进去，沙门”“遵命，朋友！”世尊走了进去。第三次，林主夜叉仍对世尊说道：“出来，沙门！”“遵命，朋友！”世尊走了出来。“进去，沙门”“遵命，朋友！”世尊走了进去。第四次，林主夜叉还是对世尊说道：“出来，沙门！”“朋友，我不出来了。你想干什么就干吧！“沙门啊！我要问你一个问题。如果你回答不了，我将捣毁你的思想，撕碎你的心，提起你的双脚，把你扔到恒河对岸去。”“朋友啊！在这神界、魔界和梵界，在这婆罗门、沙门、神和人中间，我还没遇见过谁能捣毁我的思想，撕碎你的心，提起我的双脚，把我扔到恒河对岸去。朋友啊！你想问什么就问吧！"于是，林主夜叉用偈颂对世尊说道：　　“在这世上，什么是人的最宝贵财富？遵行什么，带来幸福？什么味儿最美？什么是人们称说的最好生活？”
　　“在这世上，信仰是人的最宝贵财富；遵行正法，带来幸福；真理味儿最美；智慧的生活是人们称说的最好生活。”
　　“怎样渡过水流？怎样渡过海洋？怎样克服痛苦？怎样获得纯洁？”
　　“凭信仰渡过水流，凭勤勉渡过海洋，凭勇力克服痛苦，凭智慧获得纯洁。”
　　“怎样获得智慧？怎样获得财富？怎样获得声誉？怎样获得朋友？从这世到那世，怎样临终不悲伤？”
　　“乐于聆听和信仰达到涅般的阿罗汉法，勤勉努力，有见识，这样的人能获得智慧。”
　　“行为正当、有耐心、有活力的人获得财富，凭真理获得声誉，凭施舍获得朋友。”
　　“有信仰的持家者，具备四法：诚实、公正、坚定、慷慨，他从这世到那世，临终不悲伤。”
　　“请去问问其他各位沙门、婆罗门：在这世上，是否还有比诚实、公正、慷慨、忍耐更重要的美德？”
　　“何必还要去问其他各位沙门、婆罗门呢？现在我已经懂得将来的利益。”
　　“为了我的利益，佛陀来到森林居住，今天我已经懂得在何处施舍能获得大功果。”
　　“我要从这村到那村，从这山到那山，四处游荡，向正等觉和法中之妙法顶礼致敬。”

第十一章　胜经

　　或走、或站、或坐，或躺、蜷曲和伸展，这是身体的动作。
　　身体由骨和腱连接而成，粘上膜和肉，裹上皮，这样，身体的真相就看不见了。
　　身体里装满肠、胃、肝、膀胱、心、肺、肾和脾。
　　还有鼻涕、唾液、汗液、浆液、血液、润滑液、胆汗和脂肪。
　　从它的九窍中，经常有污秽流出：眼屎从眼中流出，耳屎从耳中流出。
　　鼻涕从鼻中流出。从口中有时吐出胆汁，有时吐出痰。汗液从身体排出。
　　它的头颅充满窟窿，里边装着脑子。傻瓜出于无知，才认为它是好东西。
　　身体一旦倒毙，浮肿发青，被扔在坟场，亲人们不再照看。
　　狗、豺、狐狸、蛆虫、乌鸦、兀鹰和其他生物都来吃它。
　　世上具有智慧的比丘听了佛陀的话，理解了身体，因为他看到了真相。
　　那个就象这个，这个就象那个；从里到外，抛弃对身体的渴望吧！
　　世上具有智慧的比丘摒弃欲望和贪求，获得永恒的宁静，达到坚定不移的涅般境界。
　　具有双足的身体需要照看，它污秽不洁，气味难闻，充满各种腐臭，到处流淌液汁。
　　具有这样的身体，还要自以为了不起，蔑视他人，这种人只能是瞎子。

第十二章　牟尼经

　　从亲昵中产生恐惧，从家室中产生污秽，不要亲昵，不要家室，这就是牟尼的看法。
　　铲除出生者，不让它成长，不让它再生，人们称道这位独来独往的牟尼：这位大仙看见宁静的境界。
　　洞察根源，毁弃种子，摒除挚爱，这位牟尼看到出生和毁灭的终极，抛弃疑惑，不再归属哪一类。
　　认识一切居处，不企望其中任何一处，这们牟尼不执着，不贪恋，无所渴求，因为他已到达彼岸。
　　驾驭一切，洞悉一切，聪明睿智，无所沾染，摒弃一切，灭寂欲望而解脱，智者们称这样的人为牟尼。
　　有智力、有德行、镇定自若，乐于修禅，有见识，不执着，不粗鲁，摒弃烦恼，智者们称这样的人为牟尼。
　　独来独往，勤勉努力，任凭褒贬，就象狮子不怕声响，风儿不怕罗网，莲花不怕污水，他指引别人，而不受别人指引，智者们称这样的人为牟尼。
　　犹如竖立在沐浴地的柱子，别人都说他寡言少语；他摒弃烦恼，调伏感官，智者们称这样的人为牟尼。
　　思想坚定，犹如笔直的梭子；厌弃恶行，明辨是非，智者们称这样的人为牟尼。
　　控制自我，不作恶事；青年和中年时期都能克制自己，不生别人的气，也不惹别人生气，智者们称这样的人为牟尼。
　　依靠别人布施生活，无论获得上等的、中等的或其他的饭团，既不赞扬，也不抱怨，智者们称这样的人为牟尼。
　　四处游荡，戒绝淫欲，青年时期不执着任何地方，弃绝迷狂和懈怠，获得解脱，智者们称这样的人为牟尼。
　　认识世界，洞悉至善，越过水流和海洋，斩断束缚，独立不羁，摆脱烦恼，智者们称这样的人为牟尼。
　　这是两种迥然不同的生活方式：在家人养育妻子，不自私，有德行，但不能控制自己不杀生；而牟尼永远控制自己，保护众生。
　　正如长有顶冠的青颈鸟（孔雀）永远也达不到天鹅的飞行速度，在家人比不上隐居林中修禅的比丘、牟尼。